“Auki we tripantu” (llegó el año nuevo)
“Wiñoi tripantv” (regresa el amanecer)
WETRIPANTV
COMIENZA UN NUEVO CICLO
Prensa Libre Pueblos Originarios
WETRIPANTU Letra y Música:Cecil González. Interprete : Lorena Pualuan
los peñis junto a su lonco se aprestan a celebrar,
el Año Nuevo Mapuche en ceremonia ancestral.
La machi ya está cantando a Ngenechén su ulkantún,
las trutrucas y pifilkas se van sumando al kultrún,
en una noche sagrada de mi pueblo allá en el sur.
Esribillo:
Wetripantu, wetripantu, de puelmapu vendrá el sol,
que renueve la esperanza en las tierras del Nielol.
La noche pasan cantando y bailando choique purrún,
poco antes de la alborada es hora del epewun,
espíritu y cuerpo limpian al llamado del kullkull.
Los rayos del sol anuncian que otro ciclo empieza bien,
armonía y equilibrio con la fuerza del newen, tendrán todos mis hermanos gracias a Dios Ngenechen. WE TRIPANTU
Esta es una canción que refleja la hermandad y apego a las tradiciones del pueblo mapuche, siendo el Wetripantu sin dudas el evento social y cultural más importante para nuestro pueblo originario.
We Tripantu o Wüñoy Tripantu es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno austral (el día más corto del año en el hemisferio sur) ,el 24 de junio, considerado dia sagrado por nuestro pueblo originário.Senala el inicio de un nuevo ciclo de vida. Es el comienzo de la época mas fria del año
We tripantu, We xipantu o We txipantu significa en mapudungún, que proviene de .we tripan antü: 'nueva salida del sol', o "El regreso de la salida del sol"
Este día se realizan una serie de actividades acompañadas de instrumentos como la trutruca, la pifilca, y el cultrún, además de un baile, el purrum y un juego de palín (o chueca).
Igual que otros pueblos originarios de América indígena, como Aymara, Atacameños, o quechuas, los mapuches tienen su propia manera de ordenar el paso del tiempo. Para ellos, un ciclo de tiempo no es una situación consensual arbitraria, sino que está sustentada sobre el conocimiento compartido que se tiene de la naturaleza. Este conjunto de conocimientos incluye el estudio y observación profunda del espacio exterior, en especial el movimiento de la luna, el sol, las estrellas, y el planeta Venus.
En la memoria psicológica del pueblo mapuche, permanece hoy día la idea latente que antes del we tripantu, existe la noche más larga del año. Cuando ésta llega a su punto máximo se dice que la noche camina de regreso. Se sostiene que el momento del regreso del sol se produce al terminar la noche del 23 de junio, en el instante en que asoma el sol en el este, o puel mapu. Este hecho de la nueva salida del sol, da paso al nuevo ciclo de vida.
El mapuche piensa y siente que en la madrugada del 24 de junio las aguas se temperan, momento en que hombres, mujeres y niños concurren a un rio, estero o vertiente a bañarse y esperan la nueva salida del sol con el cuerpo y el espíritu renovado y limpio, y sintiendo la fuerza de Dios. Es la etapa del epewun. Tiempo de armonía y de amistad.
El modelo we tripantu se inserta en la cultura., desde una perspectiva epistemológica, social y espiritual, como columna dinámica unificadora de la sociedad y que mantiene la cohesión y filiación del mapuche con su cultura e identidad.
En la celebración del we tripantu, se produce una fuerza espiritual denominada newen, que estremece de energía a todos los seres vivientes y en que hombres y mujeres se hermanan con todos los elementos de su medio.
Cuando asoman los primeros rayos del sol, por el este (puel mapu), y la luz cubre el espacio visible se dice: akui we tripantu (llegó el año nuevo) o también wiñoi tripantu (regresa la salida del sol).
De esta manera en el amanecer del día 24 de junio se inicia otro ciclo de vida en el mundo mapuche y en la madre tierra. Durante el día continúan distintas actividades. Por lo general es un día de reencuentro, de armonización y equilibrio de las relaciones familiares.
El ciclo lo componen: Pukem (invierno), Pewu (primavera), Walug (verano) Rimugen (otoño).
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Küme ayiukonpape tüfachi we-tripantu.
Que comience con alegría este año nuevo
Wüñoi-Tripantu y We-Tripantu:
Buen año Ñuevo Mapuche!!!
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Un saludo de Don Armando Marileo Lefio, Ngenpin mapuche
Cada madrugada entre el 18 al 24 de junio, (correspondiente al calendario gregoriano) los pueblos originarios del sur, junto con la naturaleza y el universo acostumbramos a celebrar el inicio del nuevo ciclo o año nuevo; por cuanto en ésta época, la tierra, naturaleza y todos quienes cohabitamos en éste lado del planeta, "el hemisferio sur", vivimos, experimentamos y somos testigos de unos de los episodios más relevantes que acontece en el cosmos y en la madre tierra; "Es la fusión de la materia (tierra) y la energía (cosmos)", los cuales traen consigo la procreación de la vida y el tiempo. Es decir, permiten que se inicien nuevas vidas en la naturaleza: nacimientos, pariciones, brotes, sueños, esperanzas y emergencias de fuerzas o energías desde el corazón de la tierra, dando paso a las distintas etapas del año, cambios climáticos, maduración, descanso entre otros.
Por cierto este episodio de la procreación de la vida y el tiempo (nacimientos, pariciones, brotes, cambios climáticos, alteraciones), acontece de igual forma en el hemisferio norte, pero en época distinta. Por tanto en el planeta tierra ocurren dos fenómenos diferidos en tiempo y espacio y estos son los dos años nuevos; uno correspondiente al hemisferio norte, (transcurre en diciembre) y otro del hemisferio Sur, (en el mes de junio).
Es comprensible entonces que ocurra tal acontecimiento, por cuanto es el cosmos quien mantiene bajo dominio y control absoluto el "orden natural de la vida en el planeta tierra", permitiendo los cambios de ciclos en cada extremo, condicionando así la existencia de la oposición entre los extremos, mientras en uno (hemisferio) se da el inicio o renovación de la naturaleza (año nuevo), en el otro se está llegando a mitad del ciclo, expresado en la maduración y/o apogeo de la naturaleza o vice/versa.
Muchos pueblos originarios de América del Sur, hoy aún celebramos y conmemoramos con nuestras propias formas y nombres La Renovación de la Naturaleza, tal cual fue concebidos en tiempos inmemoriales por nuestros pueblos. Con ello continuamos acompañando a la madre tierra a festejar el despertar y regreso a la vida de sus hijos, las plantas, animales, ríos, lluvias, el viento, las personas, entre otros; pues ella se regocija y nos convida a ser parte en la alegría del comienzo de los nuevos ciclos de vida.
La fiesta que celebramos y que llevamos adelante años tras años en el mundo indígena, no es una casualidad, tampoco una ligera interpretación o solo creencias de los abuelos, sino la descodificación, comprensión y entendimiento que desarrollaron en muchos miles de años respecto de la normativa de la naturaleza llegando a las definiciones ya mencionadas.
Por tanto la celebración y fecha que marca el regreso de la vida en éste hemisferio (año nuevo), no es propiedad de una u otra cultura, sino de todos aquellos seres humanos, animales, árboles, ríos, aves etc., que nacimos y cohabitamos en esta parte del planeta (H. Sur).
Hermanos de los Pueblos Originarios, amigas (os), habitantes del "Hemisferio Sur":
Los hechos confirman que desde un tiempo hasta aquí, los pueblos originarios de América del Sur, de distintas formas y maneras hemos compartido, explicado y re-posicionado al interior de nuestros pueblos y en la sociedad y cultura occidental, el significado y sentido real que tiene nuestra celebración del we tripantu, inti raimi, machaq mara, entre otros. No obstante, creemos que ya es tiempo de dar otro paso, pero aún más agigantado, con el propósito de anunciar al mundo y a los habitantes del norte, que el Hemisferio Sur tiene su propio Año Nuevo, más real y acorde con los ciclos naturales y pertenecientes a éste lado del planeta.
La re-apropiación de las normas naturales y la puesta en práctica de ella en la vida de cada habitantes de éste hemisferio, propiciando en primer lugar la aceptación de la existencia de un año nuevo propio, podría ser la manera en permitirnos proyectar en el tiempo los conocimientos ancestrales, el reencuentro con la naturaleza y por otro lado permitirnos concretar una identidad propia de los habitantes del Sur, por supuesto traspasando las divisiones políticos-administrativos de los países.
Razón de ello invitamos a todos sin distinción a ser partícipe, y a hacer suyo e iniciar la Campaña de Sensibilización y Visibilización del Año Nuevo del Hemisferio Sur, con ello invitarles además a renovar el compromiso en el respeto, cuidado, protección de la naturaleza; mantención del equilibrio y armonía con todas las formas de vida que sustenta la madre tierra y el Universo. Además es oportunidad para conectarnos nuevamente con los espíritus de las abuelas y abuelos y pueblos originarios de América y el mundo.
Küme ayiukonpape tüfachi we-tripantu.
(Que comience con alegría este año nuevo)
Muchas Felicidades: Hermanos de las Primeras Naciones y Amigos de América, África, Australia, Blancos, Morenos, Afros, Rubios, Gorditas, Flaquitas, Chiquitas o Grandes, Todas (os).
¡Felíz Año Nuevo del Hemisferio Sur!
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PuelMapu
Comunidades indígenas celebrarán el We Tripantu en Santa Rosa
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PuelMapu
Comunidades indígenas celebrarán el We Tripantu en Santa Rosa
20 de Junio de 2011
Las comunidades indígenas celebrarán el 23 de junio,
desde las 18 horas, el “We Tripantu” el año nuevo mapuche.
Se iniciará a esa hora y se prolongará hasta el amanecer.
“La Fiesta del Año Nuevo Mapuche o “We Tripantu”, el nuevo regreso del Sol, es un día sagrado y festivo para los mapuches, tambíen esperan este nuevo ciclo nuestros hermanos aymartas”, explicó Alejandro Nahuel en su página Comunidad Mapuche Pampeano.
Detalló que “el 23 de Junio al inicio del anochecer, por lo general antes de las 18.00 horas, comienza un evento natural lleno de magia que para muchos pasa desapercibido. Se trata del “We Tripantü” (Año Nuevo Mapuche). Antes de que salga el sol, los mapuche se reúne para realizar el “nguillan mawún” (ceremonia del amanecer), donde se comunican con las fuerzas del cosmos”.
Cuando el sol aparece por el este, los mapuche gritan: “Auki we tripantu” (llegó el año nuevo) y “Wiñoi tripantu” (regresa el amanecer).
En toda la región (para los mapuches no hay países, aunque reconozcan al Estdo), sea ‘PuelMapu’ (Argentina) o ‘Ngulu Mapu’ (Chile) se celebrará entre el 21 y el 23 de junio.
“Nosotros la Comunidad Mapuche ‘Nawel Lelfün Mapu‘ junto con la Comunidad Rankülche ‘Awkache‘ lo vamos a realizar en un lugar a determinar, en Santa Rosa, La Pampa”, informó el sitio de Comunidad Mapuche Pampeano
Fuente: El Diario de La Pampa
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"We Tripantü" o "Wiñoy Tripantü"
Palabras Machi Valentina Millaray Contreras Caullan
El presidente Frei, declaró POR DECRETO supremo n 158 en Santiago. El 24 de junio de 1998 como “Día nacional de los pueblos indígenas”. EN EL CUAL SE RECONOCE, SE VALORA Y SE PRACTICA EL RESPETO A LA DIVERSIDAD. Ahora yo me pregunto: ¿Es importante para el gobierno, para Chile, ese día? Porque ni siquiera es feriado, y DEBERIA SERLO. Para que mi pueblo no tenga que celebrar cualquier otro día que no corresponde, por si el señor Frei se le olvido ¡!!Pero debería ser considerado por el gobierno actual, ¿o no?.
PU LAMNGEN, "We Tripantü" o "Wiñoy Tripantü" (la nueva salida del sol o el regreso de Antü), por siglos celebrada por mi pueblo, era una de las ceremonias más importante, donde se comenzaba un nuevo ciclo, la renovación de todas las fuerzas, el inicio de un nuevo año.
Se juntaban las comunidades, las familias, los vecinos, los amigos, las machis, los lonkos, etc. Había bailes (choique, marra, kawuallo purrun), música (kultrun, pifilca, tronque, trutruca, kulkul, cascawillas).
Había rogativas a diferentes horas (el día, la noche, la madrugada). Se saludaba a los diferentes cuatro puntos o Meli Witran. Se honraba a la Ñuke, a Futa Chau Ngenechen, a las cuatro fuerzas (agua, tierra, viento, fuego). Se conversaba con el Padre Sol, se le agradecía por todo lo que tuvimos, por lo que tenemos y lo que tendremos con su regreso y su protección, por su generosidad al fecundar a nuestra Madre, para que ella produzca el alimento para sus hijos, para todos sus hijos (nosotros, la naturaleza, los espíritus).
Los niños y los adultos se bañaban en aguas limpias y corrientes a las cuatro o cinco de la mañana, para recibir al Padre Sol limpios de cuerpo, de pensamiento y de alma. El agua se encargaba de llevar el pasado lejos, de transformarlo y renovarlo.
En toda la naturaleza había júbilo y entre los vecinos solidaridad, compartiendo los alimentos, regalos, conversaciones, bailes.
Se llevaban las mejores comidas los mejores trajes, no para mostrar a los demás asistentes, sino para ser dignos para venerar a nuestros dioses, a nuestros antepasados, a nuestra fuerzas.
A la llegada de los españoles y su evangelización, o “domesticación”, esta fiesta (pagana para ellos) la quisieron eliminar, como tantas otras. Como no podían directamente intervenir (eso iba en contra con su cristianismo), la transformaron, en la misma fecha pero con otro nombre y otro motivo, claro, conveniente para ellos: San Juan.
Dentro de los siglos siguientes se siguió celebrando ahora con el nombre de San Juan (el nombre de We Tripantü se empezó a olvidar). Las celebraciones se reducían ya a nivel familiar, porque ese día ‘se exigía’ ir a la iglesia y el que se quedaba en su casa era sindicado, como ya sabemos, de ‘pagano’, ‘rebelde’, ‘adoradores del Diablo’. Ni aún así, muchas familias se quedaban en sus casas celebrando, alrededor de un fogón, contando historias, compartiendo una comida, recordando el pasado (como lo hacíamos con mi abuelo).
Muchos hermanos le pusieron a sus hijos ‘Juan’ o ‘Juana’, y hasta hace poco esa era la fiesta más importante dentro de las comunidades, junto al Año Nuevo (occidental). Pero, habíamos olvidado el verdadero significado.
Hoy gracias a la sabiduría de muchos hermanos, de organizaciones mapuches, gracias a nuestros ancianos también y gracias a nuestros jóvenes que han querido recuperar la memoria y participar en las celebraciones, gracias también a todas esas personas no mapuches que siempre estuvieron apoyando a nuestros hermanos en comunidades y en diferentes asociaciones, para que lo que hoy sucede: se hiciera realidad, se ha recuperado la mayor parte de esta ceremonia.
Se celebra en las comunidades, en los colegios, en las ciudades y cada año se suman más y más, como una ola que va tomando más fuerza.
Hemos vuelto a escuchar a nuestros ancianos, para que nos guíen en este proceso, así es que poco a poco la reivindicación –cultural, emocional y espiritual- se logrará.
Estamos recordando, estamos de nuevo pronunciando los nombres sagrados, de nuestros dioses, de nuestros antepasados, de nuestros newenes, de nuestra Madre, de nuestro Padre.
Cada año, al celebrar We Tripantü, Futa Chau Ngenechen escucha a través del kultrun el latir del corazón de sus hijos vivos, felices, juntos, por una sola razón, que es la más grande y poderosa: es la de “Ser Mapuches”, hijos y herederos de estas tierras.
Un saludo desde el fondo de mi alma pu lamngen a todos y cada uno de ustedes que el viejo año se lleve todo el sufrimiento, la miseria, la desigualdad, la discriminación de nuestra mente, de nuestro cuerpo y de nuestra alma y este nuevo año nos traiga prosperidad, valor y fuerza para seguir luchando por nuestra igualdad, por nuestros derechos .recuerden siempre que nosotros SOMOS CHE. SOMOS GENTE, Y NUESTRA META ES SER UN “RECHE”, UN SER INTACHABLE DIGNO, VALIENTE AL SERVICIO DE SU PUEBLO. COMO UN MAURICIO HUENUPE, AUGUSTINA HUENUPE,JORGE SUAREZ MARIHUAN,JULIO HUENTECURA,ZENEN DIAZ NECUL,JOSE GERARDO HUENANTE,JUAN COLLIHUIN,ALEX LEMUN,MATIAS CATRILEO,JOHNNNY CARIQUEO,JUAN CRUZ MAGNA,JAIME COLLIO………………QUE MURIERON POR NUESTROS DERECHOS, POR NUESTRA MAPU Y POR EL FUTURO DE NUESTRO PUEBLO. COMO LO SIGUEN HACIENDO NUESTROS WEICHAFES,HECTOR LLAITUL,JONATHAN HUILLICAL,RAMON LLANQUILEO, JOSE HUENUCHE Y TODOS LOS LAMNGENES QUE ESTAN PRESOS ESPERANDO SENTENCIA Y JUNTO A ELLOS SUS HIJOS , SUS ESPOSAS Y SUS COMUNIDADES . a todos ellos también harto newen .SOPORTEMOS LA ARROGANCIA DE LOS VENCEDORES, POR UN TIEMPO, “VENCEDORES DE HOY,PERO JAMAS HERMANOS, JAMAS DEL MAÑANA” PORQUE SI TODO CAE, ESTAREMOS NOSOTROS DE PIE Y CON EL PUÑO EN ALTO DEFENDIENDO A PIES JUNTO A NUESTRA ÑUKE SABIENDO Y RESPETANDO SUS CICLOS, SUS PROCESOS Y SUS CAMBIOS.
SOBREVIVIMOS MILES DE AÑOS, VIENDO LA CAIDA DE GRANDES Y PODEROSOS IMPERIOS, POR LO TANTO SOBREVIVIREMOS BAJO LA POTECCION DE FUTA CHAO GNECHEN OTROS MILES MAS.
SEREMOS OTRA VEZ EL WALL MAPU, HIJOS OBEDIENTES Y RESPETUOSOS DE SU MAPU, ESTAREMOS ATENTOS A CUANDO ELLA CLAME.ENTONCES DESPERTARAN UNO A UNO SUS HIJOS, SUS MACHIS, SUS WEICHAFES, SUS LONKOS, SUS WERKENES……………Y SEREMOS LOS DE ANTAÑO.
PORQUE SOMOS UNA NACION CON MEMORIA, CON PASADO, CON PRESENTE Y POR LO TANTO CON FUTURO!!!..GRACIAS TAMBIEN,A LOS QUE SIN SER HERMANOS DE SANGRE , SON HERMANOS DE ESPIRITU Y DE LUCHA…
MARICHIWEU!!!
(cien veces venceremos)
MACHI
VALENTINA CONTRERAS CAULLAN
TRAIGUEN
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WETRIPANTU: alegría para tod@s desde Mapuexpress
Wallmapu. 18 de junio de 2011 (Radiodelmar/Mapuexpress)– PONLE PLAY En la edición 23 de fines de otoño del 2011, comenzamos a celebrar nuestro año nuevo, nuestro WETRIPANTU, dando bendiciones espirituales, terrenales y de las otras a todo nuestro pueblo, a nuestras familias, comunidades y organizaciones. En esta ocasión, nuestra lagmien y Machi, Valentina Contreras Caullan, nos introduce en la magia de este cambio de ciclo. Escuchamos musica Williche, lafkenche, pehuenche, chilena y de otras identidades territoriales. Es Wetripantu en Mapuexpress.
Y seguimos con todo este newen en los temas coyunturales: revisamos la renuncia del principal asesor del gobierno en temas indígenas, tenemos entrevistas y análisis de la política indígena. Consultamos acerca de lo que ocurre con el movimiento mapuche después de la huelga de nuestros weichafes, conversamos con nuestros peñi de la gran organizacion comunitaria Meli wixan mapu.a
Y seguimos en la discusión internacional y universal acerca de las semillas, de los transgénicos y de los alimentos con nuestro hermano Alfredo Seguel.
Y por supuesto, Mapuexpress en Radio del Mar, con la musica espiritual de los pueblos indígenas, más potente aún en este tiempo de wetripantu, en que invitamos a compartir y reforzar la alegría
http://www.radiodelmar.cl/?p=8525
http://www.podcaster.cl/wp-content/uploads/2011/06/mapu23-ok-epumarikila.mp3
- Mas info sobre la tragedia de las Semillas Transgénicas:
http://prensalibrepueblosoriginarios.blogspot.com/2011/06/la-tragedia-de-las-semillas.html
-Festejo del "INTI RAYMI"...
http://prensalibrepueblosoriginarios.blogspot.com/2011/06/ceremonia-del-festejo-del-intiq-raymi.html
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Wallmapu. 18 de junio de 2011
Fotos y fuente de Coordinación Organizaciones Mapuche Santiago
Mañana, sábado 18 de Junio de 2011, desde las 11 Hrs,
Parque Quinta Normal
Nos juntamos, aunque llueva
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Wiñoy tripantu (Regresa el sol)
EL MAITÉN
(Por Agencia Rodolfo Walsh) El 20 y 21 de junio se realizará la celebración al ANTÜ (al SOL) y su perpetuo regreso, convocada por la Radio Comunitaria Mapuche PETU MOGELEIÑ y la Comunidad Mapuche Vuelta del Río. se realizará la ceremonia del Wiñoy Tripantu (un Nuevo Ciclo), a las afueras de El Maitén y a orillas del rio Chubut. Son invitamos todos los hermanos y hermanas mapuches, amigos y compañeros a ser parte de ese momento.
El Maitén, 14 de junio de 2011
Marimari pu peñi
Marimari pu lamuen
Marimari pu weny ka pu kompan.
Tren Tren y Kay Kay están en disputa...
¿Volverá el equilibrio a la naturaleza?
¿Tren tren encorvará su lomo nuevamente para que el "che" (hombre y mujer) tenga otra oportunidad?
¿Antiguos Pu Pillan (fuerzas del volcán) apaciguaran sus iras?
¿Los Pu Newen seguirán respondiéndonos a nuestras manifestaciones?
Mientras tanto, el mounstro de varias cabezas llamado Sistema Capitalista, resuelve sacar y poner gobiernos, construir grandes represas, talar las montañas, concentrar territorios en pocas manos, extraer de las entrañas de la tierra los minerales, el gas y el petróleo, encarcelar y asesinar y finalmente, monta la parodia de la democracia con una puesta en escena en la que siempre somos extras de sobras.
Sin embargo, nuestra resistencia continua señalándole los límites a esta bestia tirana y seguimos al paso del más lento, tratando de reconstruir la historia de nuestro pueblo mapuche, a través de recuperaciones territoriales y culturales, huelgas de hambre, palabras y acciones cotidianas que fortalecen nuestro saber ancestral e identidad.
Este 20 y 21 de junio celebramos al ANTÜ (al SOL) y su perpetuo regreso. Realizaremos la ceremonia del Wiñoy Tripantu (un Nuevo Ciclo), a las afueras de El Maitén y a orillas de nuestro rio Chubut.
Invitamos a todos nuestros hermanos y hermanas mapuches, a nuestros amigos y compañeros a ser parte de este momento.
MARICI WEU!
MARICI WEU!
(Aquí, el relato mítico de la lucha entre Tren Tren y Kay Kay: http://bit.ly/mDhRgn)
Convocan:
Radio Comunitaria Mapuche PETU MOGELEIÑ y Comunidad Mapuche Vuelta del Río
Contacto
02945 - 15533970
02945 - 495240
Mauro Millan (Werken)
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El Maitén, 14 de junio de 2011
Marimari pu peñi
Marimari pu lamuen
Marimari pu weny ka pu kompan.
Tren Tren y Kay Kay están en disputa...
¿Volverá el equilibrio a la naturaleza?
¿Tren tren encorvará su lomo nuevamente para que el "che" (hombre y mujer) tenga otra oportunidad?
¿Antiguos Pu Pillan (fuerzas del volcán) apaciguaran sus iras?
¿Los Pu Newen seguirán respondiéndonos a nuestras manifestaciones?
Mientras tanto, el mounstro de varias cabezas llamado Sistema Capitalista, resuelve sacar y poner gobiernos, construir grandes represas, talar las montañas, concentrar territorios en pocas manos, extraer de las entrañas de la tierra los minerales, el gas y el petróleo, encarcelar y asesinar y finalmente, monta la parodia de la democracia con una puesta en escena en la que siempre somos extras de sobras.
Sin embargo, nuestra resistencia continua señalándole los límites a esta bestia tirana y seguimos al paso del más lento, tratando de reconstruir la historia de nuestro pueblo mapuche, a través de recuperaciones territoriales y culturales, huelgas de hambre, palabras y acciones cotidianas que fortalecen nuestro saber ancestral e identidad.
Este 20 y 21 de junio celebramos al ANTÜ (al SOL) y su perpetuo regreso. Realizaremos la ceremonia del Wiñoy Tripantu (un Nuevo Ciclo), a las afueras de El Maitén y a orillas de nuestro rio Chubut.
Invitamos a todos nuestros hermanos y hermanas mapuches, a nuestros amigos y compañeros a ser parte de este momento.
MARICI WEU!
MARICI WEU!
(Aquí, el relato mítico de la lucha entre Tren Tren y Kay Kay: http://bit.ly/mDhRgn)
Convocan:
Radio Comunitaria Mapuche PETU MOGELEIÑ y Comunidad Mapuche Vuelta del Río
Contacto
02945 - 15533970
02945 - 495240
Mauro Millan (Werken)
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- El mito de Trentren y Kaikai
Marileo 1989:
Marileo 1989:
Hace mucho, mucho tiempo atrás hubo una gran inundación, una salida de mar que anegó totalmente la tierra.
En ese entonces, existían unos cerros grandes conocidos como Treng-Treng y en uno de ellos habitaba una culebra del mismo nombre. Esta era del Bien, un buen espíritu que ayudaba a la gente. Por lo que el cerro donde ella vivía era considerado sagrado.
En lugares bajos de la tierra y en las profundidades del mar vivía Kai-Kai, una culebra enemiga de los hombres, y contrario a Treng-Treng, era un mal espíritu con apariencia de un caballo con alas y cabeza de serpiente llamado también Kai Kai Filu.
Un día Kai-Kai decidió destruir todo lo que habitaba sobre la tierra, haciendo crecer el mar hasta que ésta fuera inundada por completo. Sin embargo, Treng-Treng puso en sobreaviso a la gente sobre las intenciones de Kai-Kai de querer hacer subir el agua.
Al iniciarse la inundación Treng-Treng llamó a la gente para que subieran a los cerros y éstos para poder salvarse empezaron a subir en ellos, subieron hombres con sus mujeres, niños, alimentos y algunos animales de variadas especies.
Luego el cerro Treng-Treng comenzó a levantarse diciendo: Treng-Treng-Treng-Treng, y también los otros cerros lograron despegarse de la tierra ayudados por la culebra Treng-Treng.
Pero no todas las personas lograron trepar a las cumbres, siendo alcanzados por las aguas transformándose en peces, conocidos como Shumpall. También aquellos que tuvieron miedo de los animales (de variadas especies) gritaron, y cayeron al mar convirtiéndose en peces.
Al acercarse la noche Kai-Kai dijo: Kai-Kai-Kai-Kai entonces el mar subió hasta casi cubrir por completo los cerros: Treng-Treng en su desesperada lucha también hizo subir aun más los cerros repitiendo: Treng-Treng-Treng-Treng. Las aguas crecieron tanto que el cerro Treng-Treng llegó cerca del sol, muchas personas murieron quemados por el calor y otros quedaron pegados en el cielo, por lo que tuvieron que colocarse sobre la cabeza una especie de sombrero de greda y cántaros quebrados conocidos como Trülef.
Llegó un momento en que ni el agua, ni el cerro pudieron subir más. A todo esto pasó mucho tiempo, no se sabe cuánto, pero fueron muchas lunas.
Los sobrevivientes del cerro Treng-Treng estando tan alto, sin esperanzas de sobrevivir comenzaron a hacer nguillatunes en conjunto (ofreciendo todo tipo de sacrificios a Chau Ngüenechen para que intercediera y ayudara a Treng-Treng a vencer al malvado Kai-Kai).
Al ser vencido Kai-Kai comienza a descender lentamente el agua y también el cerro Treng-Treng hasta volver todo en normalidad.
En esta gran inundación hubo solamente cuatro sobrevivientes, dos hombres y dos mujeres, más tarde sólo los dos jóvenes (hombre y mujer) fueron permitidos para la continuidad de la especie y se les conoció como Llituche (principio de la gente).
Mientras tanto los hombres que treparon en los otros cerros no regresaron nunca más ni se tuvo noticias de ellos
Kai-Kai y Tren-Tren Vilú.
Mito Mapuche sobre el diluvio universal
Fuente: http://www.serindigena.org/
Mito Mapuche sobre el diluvio universal
Fuente: http://www.serindigena.org/
Wiñol Tripantv
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Trawüaiñ pu che, mawünle rume...
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